Saturday, May 17, 2014

Tanyalah Ustaz Siri 115 (Hijrah Rasulullah SAW Sembunyi diGua Thur, Hukum Memakai Pendinding, Hukum Amalkan Yoga, Murtad Dalam Islam dan Kenapa Perlu Ada Mazhab.)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم  


Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 


Sahabat yang dirahmati Allah,    

Tanyalah Ustaz Siri 115 adalah menjelaskan persoalan hijrah Rasulullah SAW sembunyi diGua Thur, hukum memakai pendinding, hukum amalkan yoga, murtad dalam Islam dan kenapa perlu aad mazhab.

631. Soalan : Boleh ustaz jelaskan gua apa yang digunakan oleh Rasulullah dan Saidina Abu Bakar semasa berhijrah ke Madinah dan kenapa cicak sunat di bunuh?

Jawapan : 

Kisah berlindung di Gua Thur adalah kisah hijrah Rasulullah SAW  Labah-labah buat sarang juga adalah kisah semasa Rasulullah SAW dan Saidina Abu Bakar r.a berlindung di Gua Thur (di Mekah) selama 3 hari .sebelum berhijrah ke Madinah. Hadis berkenaan sarang labah-labah adalah hadis hasan lighairihi (himpunan riwayat-riwayat yang dhaif). hukum membunuh cicak bukan sabit peristiwa di gua Thur tetapi ada hadis sahih menyuruh membunuh cicak.

Hadis yang mengandungi perintah membunuh cicak adalah sahih berasal daripada Nabi SAW. Antaranya hadis riwayat Muslim daripada Saad bin Abi Waqqas bahawa Nabi memerintahkan untuk membunuh cicak dan menyebutnya sebagai haiwan perosak (fuwaisiq).

Sunat

Berdasarkan hadis di atas, para ulama sepakat menyatakan sunat membunuh cicak. Sebabnya kerana cicak termasuk haiwan perosak, pengotor dan boleh membawa penyakit. Atau dalam hadis Saad bin Abi Waqqas di atas, ia termasuk fuwaisiq.

Dalam istilah moden, kita boleh mengatakan bahawa cicak termasuk dalam kategori pest (perosak) seperti; nyamuk, kutu, tikus, pijat, lipas dan lain-lain. Semua haiwan ini digalakkan untuk dibasmi demi menjaga kesihatan manusia.

Berkata Imam al-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim: "Nabi memerintahkan dan menggalakkan untuk membunuh cicak kerana ia termasuk mu'ziyat (haiwan-haiwan yang dapat mengganggu kesihatan manusia)."

Jadi, sama sekali tidak benar sangkaan bahawa kerana kesalahan cicak seekor, semua cicak mesti dibunuh hingga ke hari ini.

632.Soalan : Ustaz...apakah boleh menggunakan pendinding dalam bentuk fizikal.. untuk mempelihara atau dijauhkan daripada gangguan jin- jin atau sebagainya.

Jawapan :

 Islam melarang menggunakan tangkal sebagai pendinding diri.Menggantungkan tangkal di badan untuk dijadikan sebagai penghadang daripada gangguan makhluk halus atau untuk menyembuhkan diri daripada sesuatu penyakit boleh dibahagikan kepada dua bahagian ;

Pertama, menggunakan tangkal yang mempunyai bahan seperti tulang binatang atau kayu yang dikatakan berhikmah, atau seumpamanya, para ulama tidak ada khilaf untuk mengharamkannya, kerana ia boleh menjerumuskan seseorang itu kelembah syirik.

Sabda Rasulullah SAW

من علق ودعة فلا ودع الله له ومن علق تميمة فلا تمم الله له

Maksudnya : “ Barangsiapa yang menggantungkan manik-manik (tangkal) maka Allah tidak akan menjaganya. Barangsiapa yang menggantungkan tamimah (tangkal) maka Allah tidak akan menyempurnakan sesuatu untuknya”. (Hadis Riwayat Ahmad dan Al-Hakim)

Kedua, adapun menggantungkan tangkal yang bahannya adalah ayat-ayat Al-Quran, maka dalam hal ini para ulama berbeza pendapat. Satu golongan mengatakan hukumnya adalah haram dan satu lagi golongan menyatakan harus.

Antara golongan ulama yang menyatakan haram ialah Ibnu Abbas, Huzaifah, Abdullah bin Mas’ud, sebahagian ulama Syafie dan Imam Ahmad bin Hanbal (salah satu riwayat daripadanya). Mereka berpandukan kepada maksud umum hadis di atas tadi, yang menyebut dengan jelas bahawa Nabi saw melarang umatnya menggunakan tangkal. Tidak kiralah sama ada bahan yang digunakannya itu daripada Al-Quran atau bukan daripada Al-Quran.

Hujah mereka, menggantungkan tangkal pada badan, boleh menyebabkan diri seseorang hilang penggantungan (tawakal) kepada Allah SWT. Sedangkan tawakal yang sebenar seseorang hamba hanyalah kepada Allah SWT sahaja, tidak boleh lain daripada itu.

Perbuatan menggantung tangkal yang terdapat ayat-ayat Al-Quran juga boleh membawa kepada penghinaan terhadap ayat-ayat suci Al-Quran. Apatah lagi jika ia di bawa masuk ke dalam tandas atau sipemakainya terlibat dengan pekerjaan yang bercanggah dengan syariat seperti pekerjaan maksiat dan sebagainya.

Manakala golongan ulama yang berpendapat hukum memakai tangkal yang bahannya adalah daripada ayat-ayat Al-Quran itu adalah harus, didokong oleh Abdullah bin ‘Amru bin Al-‘As, Abu Jaafar al Baqir dan Imam Ahmad bin Hanbal (salah satu riwayat daripadanya). Hujah mereka, sahabat Rasulullah saw pernah berbuat demikian untuk anak-anak mereka yang belum menghafaz Al-Quran.

Menurut Prof Dato’ Dr. Haron Din, walaupun terdapat perbezaan pandangan ulama tentang hal ini, akan tetapi perubahan zaman boleh membawa kepada perubahan hukum. Jika dirujuk kepada zaman sekarang, akidah umat Islam sedang terancam, umat Islam tidak begitu kuat bergantung kepada Allah, iman mereka begitu rapuh, mereka tidak lagi memperdulikan halal dan haram, apa yang mereka mahu ialah kenikmatan hidup yang sementara di dunia, tanpa memperdulikan untung nasib di akhirat.

Ditambah pula dengan suburnya gejala maksiat, syirik dan kufur kepada Allah SWT. Oleh yang demikian, jika penggantungan ummah kepada tangkal, tidak dibendung atau dicegah dengan sejelas-jelasnya ia akan mendorong masyarakat terjerumus kepada kerosakkan akidah.

Kesimpulannya, pendapat yang sahih, keharusan memakai tangkal yang menggunakan ayat-ayat Al-Quran sebenarnya adalah di awal permulaan Islam. Apabila keimanan para sahabat sudah kuat tertanam dalam diri, maka Rasulullah SAW melarang sama sekali memakai tangkal walaupun menggunakan ayat-ayat Al-Quran.

Hikmahnya ialah untuk mencegah daripada keburukkan yang lebih besar, memelihara kesucian Al-Quran dan seterusnya untuk membulatkan keyakinan bahawa hanya Allah SWT sahaja yang mampu melindungi manusia daripada segala-galanya.

Tidak ada apa-apa alamat yang buruk atau pun alamat yang baik, Allah SWT izin telah di tetapkan burung tersebut akan mati di rumah saudari. Begitu juga kita tidak tahu dimana kita akan mati kerena semuanya di dalam ilmu Allah SWT.

Dalam sebuah hadis, Nabi Muhammad SAW. bersabda: “Tidak ada ‘Adwa’ penyakit menular, dan tidak ada ‘Thiyarah’ kesialan kerana burung dan tidak ada ‘safar’ kesialan bulan Safar.” (Hadis Riwayat Bukhari & Muslim)

Dalam hadis tersebut, Nabi SAW menolak adanya penyakit menular dan thiyarah, serta meniadakan kesialan akibat burung malam, yakni burung hantu. Kerana dahulu mereka menganggap sial kerana sebab-sebab tersebut. Thiyarah atau kepercayaan kepada sial ini merupakan bentuk kesyirikan kepada Allah berdasarkan sabda Nabi SAW: “Barangsiapa yang membatalkan keperluannya kerana thiyarah, maka sesungguhnya dia telah melakukan syirik” (Ahmad dan al-Tabrani) Juga hadis Marfu’ dari Ibnu Mas’ud RA: “Thiyarah adalah syirik, thiyarah adalah syirik !!! ” (Hadis Riwayat Abu Dawud & Tirmizi)

Petanda burung

Tathayyur dikategorikan syirik kerana dia berkeyakinan bahawa burung, manusia, bergantinya bulan atau tahun atau terjadinya sesuatu, semuanya itu mempunyai pengaruh buruk terhadap sesuatu contohnya perjalanan tidak diteruskan atau dibatalkan hanya disebabkan telah berlaku kemalangan di hadapan mata, maka ianya petanda buruk sekiranya meneruskan perjalanan. Arab Jahiliyyah apabila hendak bermusafir maka akan diterbangkan burung. Jika sekiranya burung tersebut terbang ke kanan ia adalah petanda kebaikan dan jika sebaliknya, sesuatu yang buruk akan menimpa.

Bentuk tathayyur pada masa kini adalah lanjutan daripada kepercayaan silam. Suatu ketika dahulu masyarakat di Malaysia mengamalkan upacara mandi Safar atas kepercayaan untuk membuang sial pada bulan Safar, pada ketika itu masyarakat tidaklah menganggapnya suatu amalan yang salah dan mengundang syirik kerana kejahilan. Tetapi pada masa sekarang amalan ini tidak diterima bahkan masyarakat sudah pun menolaknya. Tetapi penolakan masyarakat kepada kepercayaan ini masih belum menyeluruh. Pada masa kini masih ada masyarakat kita yang mempercayai tarikh-tarikh tertentu, bulan-bulan tertentu atau hari-hari tertentu tidak boleh dilangsungkan pernikahan kerana membawa alamat buruk, seperti bulan Safar, Syawal atau Muharam (bulan terbunuhnya Husain bin Ali r.a.), sehingga mereka tidak mahu melangsungkan pernikahan di bulan ini.

Termasuk kategori tathayyur yang lain, ialah merasa sial karena orang tertentu, dan menganggap bahawa orang tersebut sebagai pembawa sial. Ada yang mempercayai anak perempuan mereka mesti dimandikan dengan air bunga bagi membuang sial, hanya disebabkan tiada lelaki yang masuk meminangnya.

Termasuk tathayyur pula, iaitu merasa sial karena angka tertentu, seperti angka tiga belas, atau angka empat. Oleh itu, sebahagian orang tidak percaya boleh bermusafir pada tarikh 13, tidak mahu membeli rumah yang bernombor 13, tidak mahu meletakkan nombor 13 pada tingkat tersebut , maka digantinya dengan nombor 12A atau 12B.

633. Soalan : Apakah hukum mengamalkan Yoga?

Jawapan : 

Yoga adalah amalan agama hindu. Majlis Fatwa Kebangsaan hari ini mengharamkan umat Islam mengamalkan yoga secara sistematik, yang melibatkan unsur-unsur fizikal dan spiritual kerana ia bertentangan dengan syariat Islam.

Pengerusinya Dato' Dr Abdul Shukor Husin bagaimanapun berkata, amalan fizikal iaitu senaman dalam yoga, tanpa adanya unsur-unsur mentera dan pemujaan pada zahirnya tidak menjadi kesalahan.

Namun, katanya, ia tidak digalakkan kerana dikhuatiri boleh menghakis akidah seseorang Muslim memandangkan ia merupakan salah satu komponen daripada keseluruhan amalan yang diharamkan itu.

"Amalan yoga yang berasal dari masyarakat Hindu mempunyai tiga peringkat, peringkat pertama adalah fizikal iaitu senaman, peringkat kedua adalah mentera dan pemujaan bagi mendapatkan ketenangan dan peringkat ketiga adalah penyatuan diri dengan tuhan.

"Oleh itu ahli muzakarah bersetuju memutuskan bahawa apa jua jenis atau bentuk amalan yang mengandungi unsur-unsur tersebut adalah dilarang dan bertentangan dengan ajaran Islam," katanya dipetik Bernama di sini hari ini.

Abdul Shukor berkata perkara itu diputuskan dalam persidangan Anggota Majlis Muzakarah Fatwa Kebangsaan ke-83 yang bersidang 22-24 Okt lalu di Kota Bharu, Kelantan, dan akan dipanjangkan kepada majlis-majlis agama negeri untuk diwartakan.

Selain Malaysia, amalan yoga telahpun diharamkan di Singapura dan Mesir, katanya.

Abdul Shukor berkata, pada peringkat ini, program kesedaran mengenai amalan itu akan diperluaskan ke seluruh negara melalui Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim).

Beliau turut menasihatkan masyarakat Islam supaya berhati-hati dan berwaspada dengan perkara-perkara yang boleh memesongkan akidah, serta perlu mengkaji secara mendalam mengenai sesuatu amalan sebelum melakukannya.

Beliau berkata terdapat banyak amalan lain dalam Islam yang boleh dilakukan bagi menjaga kesihatan dan mendapatkan ketenangan termasuk mengamalkan sembahyang dan berzikir.

Yoga merupakan satu pakej senaman yang telah diamalkan sejak 3,000 tahun sebelum Masihi dan dikatakan boleh melambatkan penuaan, mengurangkan risiko kencing manis, lelah dan penyakit jantung.

634. Soalan : Ustaz saya musykil tentang adakah dengan tidak sengaja melafaskan keluar islam /murtad kita boleh terkeluar daripada islam walaupun dengan segaja tidak sengaja. Yg ke dua jikalau terkeluar islam macamana untuk kembali ke pangkal jalan mohon pencerahan ustaz?

Jawapan : 

Ketahuilah bahawa dalam agama Islam, seseorang muslim itu boleh terbatal islam dan imannya (murtad) disebabkan antara tiga perkara. Pertama ‘Riddah I’tiqad’: Akidah yang murtad, kedua ‘Riddatul Fi’ly’ : Perbuatan yang murtad, ketiga ‘Riddatul Qauly’: Bicara lidah yang murtad. Ini adalah hukum Islam dan Ijmak Ulama yang tidak harus dipertikaikan lagi dan ia bukan masaalah khilafiyyah. Murtad bererti seseorang yang asalnya Bergama Islam telah dihukum terkeluar dari agama Islam dan bukan muslim lagi dan dinamakan sebagai si murtad atau kafir. 

Bagi memudahkan para pengkaji, dibawah ini disenaraikan sebahagian (sebenarnya banyak lagi) ulama Islam yang telah menjelaskan hukum murtad dan kufur itu mungkin berlaku dengan antara tiga perkara iaitu akidah yang kufur, perbuatan yang kufur dan tutur bicara lidah yang kufur.

Kesemua syirik besar itu adalah kufur dan kesemua murtad juga adalah kufur terkeluar dari Islam.

Seluruh ulama Islam dan selainnya menjelaskan murtad itu berlaku disebabkan antara tiga perkara iaitu akidah yang kufur, perbuatan yang kufur, dan bicara lidah yang kufur. 
Maka sesiapa yag mengatakan: "Aku bukan muslim" maka dalam islam dia dianggap melakukan Riddatul Qauly iaitu dia telah murtad disebabkan tutur bicara lidahnya menyebut perkataan yang menyebabkan dia murtad. Wajib ke atasnya kembali kepada Islam dengan mengucap dua kalimah Syahadah dengan niat memeluk Islam semula.

Dalam islam sekiranya seseorang muslim itu menutur perkataan yang bahaya seperti perkataan yang mempunyai unsur menghina Allah, para Nabi dan para Rasul, menghina Al-Quran, memperlekeh dan mempersenda perkara yang berkaitan dengan tanda-tanda Islam, maka dia telah pun murtad. Sebagai contoh seseorang itu berkata: “Aku musuh Allah”, “Aku tidak takut kepada Allah”, “Al-Quran itu tidak berfaedah”, “Aku bukan orang Islam”, “Allah itu sama dan serupa dengan makhluk” dan selainnya dari perkataan-perkataan kufur maka orang yang menuturkan perkataan tersebut terkeluar dari Islam serta merta dan dihukum sebagai murtad walaupun dia sedang marah atau bergurau atau bermain-main ketika-mana dia menyebut perkataan seumpama tadi. Inilah yang telah dinaskan oleh ulama Islam.

Begitu juga dalam keadaan biasa (tidak mukrah bil qotl) sekiranya seseorang muslim itu menyebut atau menutur dengan lidahnya perkataan yang kufur maka dia jatuh ke dalam hukum murtad sudah tidak muslim lagi walaupun dia tidak mahu keluar dari agama Islam. Sebagai contoh jika itu menyebut perkataan: “Aku bukan orang Islam” maka dia telah jatuh kafir terkeluar dari Islam walaupun dirinya sendiri tidak memilih selain dari Islam itu sebagai agamanya. Samalah hukumnya jika ketika dia menuturkan perkataan kufur tadi dia berkeadaan marah, bergurau-senda, bermain-main atau sengaja dan bukan tersalah cakap. 

635. Soalan :  Terdapat pendapat di dalam masyarakat kita menyatakan bahawa mengikut mazhab tidak dilakukan oleh para sahabat rasulullah SAW. Minta ustaz jelaskan persoalan ini. Terima kasih

Jawapan : 

Bahaya Anti-Mazhab 

Mencari Hukum Syarak pada sesuatu kejadian yang berlaku

Apabila berlakunya sesuatu kejadian baru dan kita perlu tahu apa hukumnya dari sudut syariat maka kita cari hukum masalah tersebut daripada kitab-kitab Feqah dalam bab yang difikirkan menasabah, adakah terdapat hukum bagi masalah ini. Jika tidak ada maka kita cari hukum masalah yang seakan-akan dan hampir kepada masalah yang berlaku atau kita cari dalam bab-bab lain atau kitab-kitab fatwa [Raja Dato Seri Utama Dr Ustaz Hj Md Zain Hj Serudin, op. cit, hlm 199]

Perlu diingat dalam usaha mencari dan membandingkan hukum-hukum berkenaan dengan masalah yang baru itu, hendaklah kita melihat kitab-kitab khas yang membicarakan masalah-masalah ijmak supaya jangan kita melanggar ijmak kerana MELANGGAR IJMAK YAQINI ITU BERBAHAYA , sebagaimana kata Ibnu Hazm Azhzhaahiri dalam kitabnya ‘Maratibul Ijmak’. Beliau telah mengumpulkan masalah ijmak para sahabat r.a. anhum yang disusunnya menurut aturan Feqah dalam kitabnya yang telah dicetak di Mesir.

Di zaman Khilafah dan Raja-Raja Islam dahulu kala, orang awam dipermudahkan menjalankan tugas fardhu ‘Ain mereka dan terlindung daripada wujudnya perselisihan pendapat tentang hukum-hakam agama kerana telah sedia ada Qadhi, Mufti atau Majlis Fatwa yang mana antara tugas mereka adalah membuat ijtihad dalam perkara-perkara yang belum pernah terjadi sebelumnya. Maka apabila fatwa telah dikeluarkan oleh ulamak-ulamak ini atas titah Khalifah atau Sultan, rakyat tidak perlu bersusah payah atau berselisih pendapat kerana terus sahaja mentaatinya berdasarkan 

Firman Allah SWT yang bermaksud : “Hai orang-orang yang beriman! Turutlah Allah dan turutlah Rasul dan ‘Ulil Amri’ (Khalifah atau Raja) diantara kamu.” (Surah An-Nisa :59)

Sedangkan perbuatan-perbuatan yang telah berkurun-kurun lamanya menjadi amalan umat Islam sudah sedia ada hukum-hakamnya dalam kitab-kitab Feqah dan kitab-kitab Fatwa karangan ulamak-ulamak Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Maka tidak perlulah berbalah mengenai masalah lafaz ‘usalli’, masalah ‘talkin’, ‘qunut’, tahlil, terawih, sambutan maulidur rasul dan masalah-masalah yang lain. Tiada faedah yang diperolehi dengan membahaskan perkara-perkara ini, apatah lagi ianya perkara sunat, siapa yang hendak buat, silakan, siapa tak hendak buat, tak payahlah buat tetapi jangan pula mengkritik orang yang hendak buat. Kerana kedudukan amalan-amalan ini serupa juga seperti sedeqah sunat dan solat sunat. Rujuk sahaja kitab-kitab muktabar yang sudah membincangkan hukum-hakam tentang perkara-perkara ini. 

Bahaya ancaman Anti-Mazhab 

Semenjak tertubuhnya negara-negara sekular dalam dunia Islam, munculah kelompok-kelompok yang lantang menyeru umat Islam supaya melepaskan diri mereka daripada ikatan mazhab. Kelompok-kelompok Anti-Mazhab ini beralasan bahawa bertaklid kepada mazhab boleh menyebabkan seseorang itu menjadi mundur, mati semangat, jumud, beku, tidak berkemajuan, sudah mati sebelum mati dan sebagainya yang bersifat menghina kepada orang-orang bermazhab.

Adakah benar umat Islam yang bertaklid kepada Mazhab Imam-Imam Mujtahid yang empat itu mundur, jumud, beku dan lain-lain lagi seperti yang dituduh itu? Cuba lihat Imam Bukhari yang taklid kepada Imam Syafiee, adakah beliau beku dan jumud? Adakah orang-orang seperti Imam Ghazali, Imam Nawawi, Syeikh Abdul Kadir Jailani, dan sebagainya yang taklid kepada Imam Syafiee itu termasuk orang bodoh? Lihatlah Sultan Salahuddin yang bertaklid kepada Imam Syafiee dan Sultan Muhammad Fatih yang bermazhab Hanafi, apakah mereka terjajah dan dipermainkan sahaja? Apakah khalifah-khalifah dan raja-raja Islam zaman pra-sekularisma dahulukala yang semuanya bertaklid kepada Mazhab Empat merupakan Ulil Amri yang jumud dan mundur? Apakah berjuta-juta umat Islam semenjak hampir 1000 tahun dahulu sehingga ke hari ini yang menganuti Mazhab Empat adalah orang-orang yang bodoh belaka?

Golongan Anti Mazhab merasakan bahawa mereka lebih pandai dan maju kerana tidak ‘terbelenggu’ dengan ikutan Mazhab Empat. Adakah mereka yakin akan mampu dan membebaskan diri nak ikut al-Quran dan hadis semara-mata tanpa merujuk huraian dan tafsiran ulama muktabar?

Persoalannya siapa yang tertipu, umat Islam yang bertaklid kepada mazhabkah atau penganjur-penganjur serta pengikut-pengikut Anti Mazhab? 

Ada pula jenis umat Islam yang mengatakan dia bukan Anti-Mazhab, tetapi mendakwa dia sendiri tidak menganut mana-mana mazhab pun, tidak mazhab Syafiee, tidak Hanafi, tidak Maliki, tidak Hanbali, tidak mazhab sesiapapun. Mazhabnya hanyalah Mazhab Allah dan RasulNya. Katanya ia langsung mengambil terus hukum daripada Al-Quran dan Hadis.

Bagaimana halnya dengan keadaan orang-orang ini yang kebanyakannya tidak pernah belajar Bahasa Arab, hanya sekadar membaca Quran terjemahan dan sedikit sebanyak Hadis terjemahan, contohnya dalam Bahasa Inggeris atau Bahasa Malaysia atau Indonesia? Adakah ia memiliki ciri-ciri kelayakan seorang ulamak, apatah lagi kelayakan seorang Imam Mujtahid? Bagaimana keadaan mereka ini yang kebanyakannya hanya membaca buku-buku karangan kaum Orientalis Barat, atau menjadi pengikut fahaman Wahabi yang fanatik?
Kalau baru dengan membaca buku-buku agama tentang Ilmu Feqah lantas sudah mahu mengatakan tidak mahu bermazhab, maka orang itu sudah membohongi dirinya sendiri. Kerana pada hakikatnya ia tetap seorang penganut mazhab, iaitu mazhab pengarang buku-buku yang dibacanya itu secara tidak diinsafinya kerana bukan dia yang mengistinbath atau mengeluarkan hukum dari nash, hanya sekadar merujuk terus kepada tafsir Quran dan Hadis yang dibuat mengikut pendapat pengarang-pengarang buku yang dibacanya itu.

Sedangkan orang yang mendakwa tidak pakai mazhab tetapi dalam fatwa-fatwanya jelas dilihat mengikuti pendapat Imam-Imam Mutjahid yang dulu-dulu, bermakna TIDAK ADA PENDAPATNYA YANG BARU, sesungguhnya ia tenyata sudah bertaklid.

Tetapi jikalau orang itu mengatakan bahawa ia tidak menganut mazhab sama sekali, sedang ia tidak membaca buku-buku agama dan tidak pernah belajar agama dari sesiapapun, orang ini dikatakan sebagai jahil dan sombong. 

Menurut Al-Imam Abu Ishaq Al-Isfiraini, ulamak besar dalam Mazhab Syafiee yang meninggal dalam tahun 418H, dalam perkara tidak pakai mazhab berpendapat bahawa : “Mulanya hunar dan akhirnya menjadi zindiq yakni keluar daripada Agama Islam, dan tiada apa-apa agama pun dengan sebab tiada pakai mazhab itu.”

Bermakna orang-orang yang tidak pakai mazhab dikhuatiri akan menjadi seperti lalang, tidak akan mempunyai keyakinan yang teguh dalam iktiqad serta amalan agamanya dan akhirnya boleh menjadi tidak beragama sama sekali.

Ada juga orang yang mengatakan dengan lidahnya bahawa ia tidak menganut sesuatu mazhab, tetapi jika dilihat dalam amalannya, ia penganut yang gigih dalam sesuatu mazhab. Cuma yang kurang baiknya, mazhab yang dianuti dengan tidak diinsafinya itu bukanlah mazhab umum yang dikenali dalam dunia Islam, tetapi adalah mazhab-mazhab jalanan yang direka berdasarkan hawa nafsu dan dibuat ualam yang tidak tahu mengaji pula, atau paling bahaya mengikut MAZHAB ORIENTALIS, mazhab orang Barat Yahudi dan Kristian yang banyak membicarakan soal-soal Agama Islam. seperti golongan anti hadis dan golongan liberal.

Kesimpulannya, orang-orang yang mendakwa bahawa mereka tidak pakai mana-mana daripada Mazhab Empat pada hari ini adalah termasuk dalam mana-mana kategori ini, iaitu :

1. Mereka sekadar mendakwa, tetapi hampir kesemua amalannya memperlihatkan bahawa ia seorang yang berteguh dengan salah satu dari Empat Mazhab. Yang sedikit itu adalah kerana mereka mencari kelonggaran kerana terdesak dengan hawa nafsu.

2. Mereka tetap bertaklid kepada mazhab, cuma mazhab mereka adalah mazhab yang tidak dikenali atau mazhab-mazhab jalanan. ulama mereka tiada kelayakan sebagai Imam Mujtahid, tetapi membuat mazhab berdasarkan ‘ syok sendiri’.

3. Mereka tetap bertaklid kepada mazhab, tetapi mazhab mereka adalah Mazhab Orientalis yang amat membahayakan kerana disalut dengan imej humanisme dan liberalisme yang menyembunyikan kebatilan mazhab ini. Ulama mereka ramai dari kalangan orang-orang Yahudi dan Nasrani yang mengajar Islam relatif yang amat menyelewengkan. Mazhab Orientalis merupakan pesaing yang paling merbahaya kepada Mazhab Empat pada zaman mutakhir ini.

Dengan keterangan-keterangan tersebut, jelaslah bahawa anjuran melarang taklid dari golongan Anti-Mazhab adalah anjuran yang tidak bertanggungjawab kerana ia akan menimbulkan beberapa faktor kerosakan yang besar, iaitu ;

i. Rakyat tidak dapat melaksanakan syariat dengan baik kerana anjuran Anti-Mazhab akan mendidik rakyat untuk sentiasa mencari jalan supaya tidak perlu taat kepada perintah Allah dan melanggar laranganNya dengan melonggarkan hukum-hakam agama.

ii. Ajaran Islam menjadi lintang pukang dan porak peranda. Maka mudahlah musuh-musuh Islam menyelinapkan unsur-unsur penyelewengan.

iii. Umat akan menjadi berpecah-belah kerana semua orang hendak menjadi ‘Imam-Imam Mujtahid’ yang akan merosakkan sendi-sendi agama

Kesimpulannya adalah lebih baik dan lebih aman bagi orang-orang yang belum sampai kepada darjat ijtihad, agar ia berfatwa sahaja menurut ajaran Imamnya yang ahli. Kalau berdakwah dan bertabligh bolehlah mengemukakan Hadis dan Quran, tetapi tafsirnya perlu menurut yang difatwakan oleh Imam-Imam Tafsir. Kalau mengadili sesuatu persoalan Feqah, boleh mengeluarkan Hadis dan Quran, tetapi tafsirnya haruslah mengikuti Imamnya, jangan bermain di luar garisan. Inilah yang paling aman!.


.


No comments:

Post a Comment